Mise en miniature: gullivérisation. C'est le prix accordé à la minutie, au détail, lorsque la valeur est attribuée au dernier des éléments. C'est la petite étincelle qui donne son sens aux divers contenants et atteint les dimensions de l'Univers, le renversement complet des valeurs, où ce qui est inférieur prend la place du supérieur. Ex chez Van Gogh, les petits sujets: natures mortes, fleurs ou encore les jardins miniatures orientaux.

      Ces quatre structures marquent la fidélité dans la persévération, avec l'emploi réitéré des schèmes de redoublement, d'emboîtement, la viscosité euphémisante, l'attachement à l'aspect concret. Elles se trouvent présentes en résumé dans le récit Lilliputien, et magnifiées dan les récits de la Quête du Graal mêlant images de fécondité, de nature et de contenant, à la fois chaudron d'abondance et de régénération des celtes et vase de communion mystique. Là, l'imagination est entraînée à la dramatisation cyclique.

      Ces structures mystiques ou antiphrasiques développent des représentations homogénéisantes, les principes d'analogie, de similitude, une dominante digestive. Verbes: confondre, relier, attacher...

Les structures synthétiques de l'imaginaire.

      Elles "intègrent en une suite continue toutes les autres intentions de l'imaginaire[8]". Ce sont les structures d'harmonisation des contraires, d'agencement convenable des différences et des contraires. Leur caractère est dialectique ou contrastant: il valorise les antithèses, la synthèse, laquelle n'est pas unification mais vise à la cohérence en sauvegardant les distinctions, les oppositions. C'est ce qui constitue l'ossature de la musique, du drame théâtral, de l'art roman et du cinéma. Un contraste qui n'est pas dichotomie mais veut maîtriser le temps entre deux personnages, l'un qui est désir de vie et l'autre entravant la quête du premier (destin).

      Cette structure est historienne, son mode est le présent de narration et son contenu l'hypotypose du passé; la compréhension veut que les contradictoires soient pensés en même temps et sous le même rapport. C'est un effort synthétique pour maintenir en temps dans la conscience des termes antithétiques. Elle oscille entre dynamisation messianique et éternel retour.

      Ce régime est encore orienté, comme synthèse, vers le futur. Le futur y est présentifié, l'avenir maîtrisé par l'imagination. Il s'agit d'accélérer le temps. C'est une structure progressiste ou complexe fondée sur le mythe de Jessé qui se réalise au 13ème siècle dans l'oeuvre de Joachim de Flore, moine calabrais, prédisant le règne de l'Esprit (temps des lys) après ceux du Père (temps des épines) et du Fils (temps des roses), un Troisième Âge privilégiant le présent sur la passé et surtout le futur paraclétique sur le présent. Ce mythe de Jessé est pour Durand l'origine de tous les mythes optimistes et progressistes de l'Occident, le tuteur de la pensée occidentale, exaltant un profil unidimensionnel et linéaire de l'histoire valorisant le fait positif. On peut en trouver la postérité dans les trois états d'Auguste Comte (ils devraient être cités puisque les 3 phases de Marx le sont), les trois phases de Marx: capitalisme - socialisme - communisme et jusqu'aux rêveries du Nouvel Âge établissant une coupure entre un passé périmé et les lendemains qui chantent[9]. Il ne cesse d'être actualisé.

      La synthèse en effet, souligne (supprimer puisque le parti a été pris plus haut de ne donner que le nom) Durand ne se pense que relativement à un devenir dans la volonté d'accélérer le temps et de s'en rendre maître. Ainsi le mythe du Fils est toujours une traduction temporelle de la synthèse des contraires et lui sont isomorphes les cérémonies initiatiques, répétitions du drame temporel et sacré, du temps maîtrisé par le rythme de la répétition. L'initiation est là transmutation d'un destin. cf: l'exemple égyptien de la légende d'Osiris, à la base des initiations sacerdotales ou encore les rituels des sacrifices, instant dialectique ou le sacrifice devient bénéfique[10].

Le trajet anthropologique, des impératifs subjectifs aux intimations du milieu.

      Les structures de l'Imaginaire ne sont pas figées, immuables, elles participent de notre expérience quotidienne, entre nos propres racines psychiques d'une part, les sociétés et leurs cultures de l'autre. D'où la nécessité de reconnaître un chemin, un trajet entre ce qui nous vient de notre profondeur bio-psychique (pulsions) et ce que nous devons sacrifier aux réalités sociales et naturelles (intimations).

      Les conduites symboliques: éducatives, artistiques, les métiers et les moeurs s'établissant par assimilation de ces deux catégories d'impératifs qui se trouvent en quelque sorte jetées ensemble en tant que signifiants sociaux et culturels.

      A l'une des extrémités de la chaîne symbolique, il convient de se tourner vers les psychologues pour mieux entrevoir notre profondeur.

Imaginaire radical (celui qui tient aux racines) ou Imaginaire et sujet, la perspective personnelle.

      Sigmund Freud a le premier traité de l'imaginaire comme objet, pour lui essentiellement assimilable aux pulsions; il évolue ainsi de l'acceptation naïve d'une réalité prétendue de la séduction hystérique à une interprétation critique en tant que fantasme du désir. C'est l'hypothèse d'une dimension psychique inconsciente, soustraite à l'espace des manifestations conscientes qui fonde sa métapsychologie qu'il appelle encore psychologie des profondeurs. Dans la science des rêves, l'inconscient est circonscrit tel un système radicalement séparé par l'instance de la première censure du système préconscient, lui-même clivé du système conscient par la seconde censure.

      Il rompt ainsi avec "huit siècles de refoulement et de coercition de l'imaginaire". C'est le grand mérite de Freud que d'avoir ainsi redonné droit de cité aux images. La pulsion détournée s'investit en effet chez Freud dans des images qui gardent la marque de l'évolution libidineuse de l'enfant "la pulsion s'aliène en se travestissant en images".

      Le symbole est ainsi reconduit par Freud à la sexualité en dernier ressort, toutes les images, fantasmes, se réduisant à des symboles sexuels et l'image étant le miroir d'une sexualité mutilée[11]. Et Durand d'insister sur le caractère causal de l'imaginaire freudien, et son parti pris réducteur.

      Jacques Lacan développera la théorie freudienne de l'imaginaire en l'enrichissant. Pour lui, l'imaginaire est une modalité qui sert à fonder le problème phallique. L'imaginaire objet a se caractérise par la béance originaire de l'individu et se développe en 3 stades définis par la théorie du miroir: miroir, interprétation du fantasme, topique borroméenne situant le réel dans le statut de l'impossible. Au stade du miroir, le sujet poussé vers l'insuffisance de l'anticipation, pris au leurre des identifications spatiales, machine les fantasmes qui se succèdent en passant d'une image morcelée du corps à une forme totale. On assiste au passage de l'imaginaire comme irréalité de l'objet à l'imaginaire comme représentant de l'incomplétude du sujet.

      Chez Carl Gustav Jung, (1875 - 1961) dauphin de Freud, premier président de l'association psychanalytique internationale, ce qui apparaît dans la schizophrénie, ce n'est pas l'intensification de la sexualité, mais un monde imaginaire portant des traits archaïques évidents. Un système archaïque se substituant à un système vivant, la perte des dernières acquisitions de la fonction du réel, (ou adaptation) est compensée par un mode d'adaptation plus ancien.

      C'est aussi vrai dans la névrose (réanimation progressive de l'imago parentale) où le produit de remplacement est une fantaisie de provenance et de portée individuelles, une altération de la réalité et non une perte de la fonction du réel.

      "Les malades remplacent la réalité par des fantaisies analogues aux conceptions du passé mais qui ont eu jadis le sens d'une fonction du réel... Les vieilles superstitions étaient des symboles qui tentaient d'exprimer de façon adéquate l'inconnu du monde et de l'âme. La compréhension rend possible une préhension des choses, un concept, ce qui traduit une perte de possession."[12]

      Jung est l'auteur de Métamorphoses et symboles de la libido en 1912, dans laquelle il définit la libido comme l'énergie vitale. Rompant avec Freud en 1913, il crée la psychologie analytique qu'il construit autour du concept d'inconscient collectif, lequel est: archaïque car primitif dans ses manifestations, collectif car conservant les caractères généraux de l'espèce.

      Jung définit, en 1920, le contenu de cet inconscient collectif, soit les types psychologiques comme accumulation des expériences millénaires de l'humanité et les nomme archétypes, ou images primordiales, en trouvant les formes manifestées dans les rêves et les mythes. Sa thérapie consistera à aider ses patients à renouer avec ces racines de l'inconscient collectif. Il ne peut le faire sans s'aider de l'image, voie une et multiple par laquelle l'homme pénètre progressivement dans les cercles qui le mènent vers le centre de son être intérieur. Les archétypes, plutôt que des structures préformées, sont des dynamismes qui contiennent une charge émotionnelle énorme, dépassant l'homme (le numineux, expérience affective du sacré) et qui aimantent la vie de tout homme. Ils se manifestent dans la psyché mais aussi dans les situations de la vie.

      Les plus puissants d'entre eux sont les parents, significations des archétypes invisibles, en fait pas des personnalités concrètes comme le pensait Freud mais des images puissantes.

      Ainsi, l'animus et l'anima introduisent l'image du sexe opposé dans la psyché au fur et à mesure que l'homme se détache de ses parents; l'anima arrache l'homme à son univers rationnel, peu à peu l'harmonie émerge du chaos, et l'anima montre son visage d'initiatrice. C'est la femme que nous portons en nous alors que l'animus tient des jugements raisonnables, c'est un canon, un code de vérités banales, de raisons et de choses, le bon sens.

      Dépassant ces formes et s'appuyant sur elles, l'homme en les reconnaissant s'individue, souvent au prix d'un voyage fertile en péripéties (on retrouve le thème de la Quête), accède au centre du Soi, et transforme son regard et son être.

René Barbier: l'approche transversale, l'écoute sensible en sciences humaines.[13]

      Professeur des Universités, connu pour un livre qui, dès sa publication en 1977, faisait autorité: "La recherche action dans l'institution éducative", sociologue reconnu, René Barbier, a fait le choix de travailler en Sciences de l'Education, s'est tourné, depuis un quart de siècle, vers des modèles épistémologiques complexes, vers des positions carrefours. Il en assume et les ambiguïtés et les richesses et l'a manifesté notamment en créant le premier laboratoire de recherches sur l'Imaginaire en Sciences de l'Education (le CRISE).

      Il a mis en place une posture méthodologique qui touche au statut scientifique de l'Imaginaire, défini à partir de trois pôles: imaginaire pulsionnel, imaginaire social et imaginaire sacral et propose ainsi une véritable théorie tridimensionnelle de l'Imaginaire, dans une confrontation des apports de la psychologie psychanalytique, des théories de l'analyse institutionnelle et des philosophies orientales, ceci le conduit à nous proposer des modèles opératoires en sciences humaines et particulièrement en éducation qui fonctionnent sur les paradigmes de la reliance et du métissage, seuls à même de prendre en compte les paradoxes de la confrontation entre réel et imaginaire. Nous ne sommes pas éloignés, dans cette perspective du trajet anthropologique cher à Gilbert Durand ni du nomadisme et de l'errance dans lesquels Michel Maffesoli voit des conduites les plus socialement partagées à l'époque post-moderne que nous vivons. Il s'agit véritablement d'une anthropo-logique, comme le souhaite également Georges Balandier, ce que Barbier nomme avec Jean-Louis Legrand une implexité, soit une confrontation armée entre les postures de l'implication et les données de la complexité.

      Ancrée résolument dans un processus "aux frontières", la dynamique éducative et de recherche préconisée par Barbier va revêtir là deux formes majeures:

      Ceci l'amène enfin à définir une exigence pour le chercheur en sciences humaines et sociales: celle de sensibilité. Non, et Barbier nous y conduit fort à propos, l'homme, les sociétés qui l'habitent ne sont pas des choses, pas plus que des machines à produire, par exemple, des images médiatiques, ils justifient, si l'on veut les comprendre et peut-être les aider, d'une approche différenciée, cette sensibilité que Barbier définit comme "une empathie généralisée à tout ce qui vit et à tout ce qui est"(p.289). Et l'auteur de rappeler justement "qu'il est temps de redonner vie au mot amour en sciences humaines (...) mais à condition de laisser interférer la sensibilité spirituelle des autres civilisations".

      Ceci le conduit à reconsidérer les perspectives de l'interprétation elle-même, et, à l'inverse des idéologues, à prendre partie pour une recherche qu'il montre irréductible à des modèles car "tout ce qui peut se ramener au même à l'Invariant, à la Structure est illusoire"(p.295).

      Dans cette perspective de reliance et de sensibilité accomplie, l'ouvrage se termine sur de magnifiques pages pleines de poésie et d'humanité dans lesquelles l'auteur nous fait partager son expérience de ce qu'il nomme "une infinie tendresse" appliquée ici à l'écoute des vivants en fin de vie.

      Pour aller dans quelle direction? assurément celle d'un ailleurs, celui de la post-modernité alors même que les milieux catholiques avaient, à travers la pratique de l'hagiographie, opté pour une vision trinitaire de la divinité.

      Comment? En mettant en oeuvre une Université pour la pluridisciplinarité, soit tendre à l'éclatement des disciplines, contre la surspécialisation (le "bocalisme" universitaire) qui ne pouvait produire que des effets paranoïaques alors même que les milieux des sciences dures tendaient à la perversion totale du temps newtonien.

      Contre le rationalisme classique, le monothéisme de la Méthode, sa destruction par d'autres paradigmes, soit une théorie et un ensemble de méthodes qui englobent le rationalisme pour promouvoir un hyper rationalisme et font advenir le sujet.

Imaginaire social.

      "Nous sommes des nains juchés sur les épaules de géants", écrivait au 12ème siècle Bernard de Chartres, se référant aux antiques; à considérer, par exemple un parcours éducatif, nous en prenons une conscience encore plus avivée plus que ces épaules que nous ont prêtées nos maîtres, à diverses époques, sont à chaque fois, pour nous, l'occasion d'élargir le champ de nos perceptions et de nos interrogations, parfois même de nous risquer à certaines transgressions, dans l'ordre précisément du symbolique.

      La question de l'Imaginaire est encore aujourd'hui, dans le microcosme universitaire, une de ces transgressions majeures à laquelle peu d'entre les enseignants et chercheurs ont eu le courage de se livrer. Elle cadre mal avec les catégories de la Modernité qui, le notait Balandier, "semble l'avoir aboli et même en bouleverse les paysages", elle reste rappelons-nous, pour nombre d'entre eux "la maîtresse d'erreur et de fausseté" (Descartes), "la folle du logis" (Pascal).

      Et pourtant, un marxiste positiviste aussi peu suspect de sympathie pour l'irrationnel que Régis Debray n'écrivait-il pas, en 1954, dans Libération: "nos circonscriptions flottent, l'appétence à l'inscription grandit. Il y a un rapport nécessaire entre l'effacement des méridiens et la remontée des mythes d'origine".

      L'un comme l'autre, observons-le au passage, placent délibérément la question des rapports entre "Imaginaire et Modernité" ou entre "Mythe et Science" sur un plan spatial. Cette question d'un cadastrage du réel, des topologies ou des topos de l'Imaginaire, nous amène à la nécessité de réviser nos catégories de l'inscription et sont au coeur de la problématique éducative et culturelle justement parce que nous sommes dans une situation où les repères s'effacent, où les paradigmes scientifiques évoluent d'un Imaginaire aménageur instrumentalisé au profit d'une remontée en force des catégories de la Temporalité. Entre ces deux lignes de force, la question de l'imaginaire nous en fournit un lieu d'intégration possible.

      Pour le dire autrement, avec Herbert Marcuse, science et technoscience ayant remis en question l'idée radicale de l'Humanisme, par l'exclusion d'une autre alternative, celle du travail, n'ont-elles pas contribué à fermer le social? et, ayant dépassé la fausse conscience du Progrès et de la Modernité, notre capacité à imaginer, à mythifier et à mythologiser, l'une et l'autre de ces catégories "comme idéologies" (Habermass) ne restituent-elles pas la possibilité de restaurer un autre humanisme?

      Cornélius Castoriadis[14] distingue ainsi imaginaire radical (ce qui dans la psyché sôma tient aux racines) et Imaginaire social (essentiellement créateur) lequel produit le neuf dans les sociétés par production incessante de significations imaginaires sociales, qui instituent en interrogeant le social de façon incessante et sont produites par le magma, ou noyau de significations.

      C'est dans la réflexion sur la crise actuelle de l'imaginaire et de l'imagination dans les sociétés actuelles que s'origine la démarche de Castoriadis (cf Les figures du pensable) et sa méditation sur la démocratie. Il est proche des analyses de Michel Maffesoli quand il interroge chez l'Homme le sens de la tragédie et son autolimitation.

      Mais, prévient-il, l'excès (l'hubris) est toujours possible - et l'on reconnaît là la figure de l'ombre de Dionysos - lequel provient du sans-fond de l'être, l'abîme qui est derrière tout existant mais qui est aussi cosmos, création de formes.

      Ceci amène Castoriadis à interroger les liens du social avec l'imagination radicale - soit la psyché en tant que chaos qui crée un cosmos ou vis formandi car "la forme, nous enseigne Michel Maffesoli, nous incite à penser à partir du paroxysme et de l'excès" et cet auteur d'interroger la raison sensible comme dynamisme et comme flux, qu'il nomme ratio-vitalisme enthousiaste, lequel met en oeuvre "une force instituante dont on peut souligner le caractère démoniaque" (Eloge, p. 67).

      Evoquant ce trait humain qui fait que l'homme remplace le plaisir d'organe par celui de la représentation en fournissant à la psyché (plurielle chez Gilbert Durand) - c'est le rôle des symboles et des mythes - une autre source de sens: la signification imaginaire sociale, telle l'institution, laquelle socialise le sens en fournissant aux individus en société cette source de création au niveau collectif et réel qui s'origine dans la psyché. La démarche de Gilbert Durand originant ses travaux sur l'Imaginaire dans la psychologie des réflexes de l'école de Leningrad procède de ce même ...

Méthode et spécificité de cette approche: un travail transdisciplinaire.

      Cet effort de travail repose sur plusieurs champs d'application et théories comme "machines à produire du sens" (Barbier). Il nous a ainsi conduit à travailler par aires culturelles, à en reconnaître les singularités, puis non pas tant à produire des classements, même si le travail sociologique nous conduit inévitablement à dresser des typologies, qu'à examiner les conditions de production des récits littéraires ou sociaux, leurs véhicules, et celles de leur réception, dans une perspective interactive et systémique.

      Et nous avons reconnu là, la nécessité d'une approche transversale, laquelle s'éloigne de plus en plus de la juxtaposition des disciplines sollicitées, l'implication nous y obligeant, pour saisir l'effervescence du vivant, sauf à confondre réel et imaginaire.

      Le chercheur, comme intellectuel, doit dire son temps à sa manière, pour donner à penser et non déterminer théoriquement ce qui doit être, et nous prenons partie résolument contre ce que Jacques Ardoino dénonçait comme le fantasme de l'ingénieur/prince lequel tend à produire des sociétés de la transparence, fondée sur le fantasme de sociétés inertes et unifiées. Fantasme qui habite toujours nos modernes CNU et autres officines du savoir officiel.

      C'est peut-être un des avantages et la chance épistémologique du praticien chercheur en Sciences de l'éducation que de pouvoir enseigner ce qui est dans le temps. Comme praticien, nous avons ainsi appris que la vie en société se constitue dans le champ du symbolique, (la qualité de l'être-ensemble est à ce prix). La découverte des problématiques de l'imaginaire conduit à notre sens le chercheur praticien à interroger divers courants théoriques, partant de l'imaginaire:

      Entre ces approches, dans la confrontation au terrain, un lien se forme vite, facteur d'agrégation, porté par le mythe qui produit de la cristallisation (Breton), puisqu'il est à la fois du rêve et de la vie. En ce sens, les situations du quotidien donnent à voir ce qui les dépasse, "au creux des apparences" pour reprendre la belle image de Michel Maffesoli.